De la Médecine Traditionnelle Chinoise

Notre santé est un bien précieux : mieux vaut s’en occuper journellement que de vivre constamment dans un corps de souffrances !

Il existe ainsi une médecine de prévention qui s’est construite, sur base de milliers d’années d’expériences très concrètes, de l’observation de la réalité des phénomènes rencontrés (aspect pragmatique) et des aspects « holistiques » (plus profonds) de l’être humain dans son corps, dans son esprit, et dans son environnement.
Cette médecine peut constituer un outil supplémentaire pour contribuer à votre mieux-être.
Il s’agit de la Médecine Traditionnelle Chinoise, dont la philosophie principale est de faire en sorte que l’être humain s’occupe  de sa santé avant qu’il ne tombe malade. Cet aspect préventif est bien sûr primordial car il demande à l’être humain de se prendre en charge afin d’éviter de tomber malade, ce qui peut arriver, par exemple, par une manière de vivre qui n’est pas adéquate à son corps, son esprit et son environnement.
Dès lors, le Chinois consulte et paie son médecin pour un examen (bilan) de santé, examen qui permettra au médecin d’identifier les déséquilibres dans le corps et l’esprit et lui permettra le cas échéant de proposer à son patient un traitement afin de prévenir, d’éviter la maladie, et de vivre en bonne santé.
Sans vouloir entrer dans un débat, on peut simplement noter que les médecines occidentales sont bien souvent axées sur une intervention lors de l’apparition de la maladie, d’un diagnostic,  ce qui est une autre façon d’intervenir dans la santé, et qui apporte un autre éclairage sur la médecine en général, mais qui se soucie différemment de l’aspect physique, moral et émotionnel de l’être humain que la MTC qui considère que le corps, le cœur et l'esprit forment un tout.
Afin de vous faire mieux connaître cette médecine, nous vous vous proposons un article succinct (la matière est vaste !), reprenant de manière assez complète les caractéristiques de cette médecine très particulière.

Cet article a été fourni avec l’aimable autorisation de l’auteure, Mme. Annie Ollivier, avec nos remerciements.

Médecine Traditionnelle Chinoise

Vieille de plusieurs milliers d'années, la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) est un « système », c'est-à-dire un ensemble de théories (explications) et de pratiques (techniques) concernant l'humain et sa santé.
Sa relative complexité, pour les Occidentaux, tient surtout aux faits suivants :

Elle possède sa propre base philosophique et symbolique.
Elle considère que le corps, le cœur et l'esprit forment un tout.
Elle s'est élaborée non pas en disséquant des morts, mais en observant des vivants. Par conséquent, elle ne considère rien comme statique.
Elle envisage les phénomènes non pas comme tels, mais en fonction de leurs relations. Par conséquent, la santé d'un organe ou d'une personne dépend de multiples facteurs, qui sont tous reliés.
Elle utilise de nombreux termes usuels dans des sens différents que ceux qu'on connaît habituellement en Occident.

Pour assurer le bien-être des humains, la MTC a recours à 5 pratiques principales.

L’acupuncture
La pharmacopée chinoise (herbes médicinales)
L’alimentation taoïste
Le massage Tui Na
  Les exercices énergétiques (Qi Gong et Tai-chi)

Les personnes formées aux 5 pratiques portent le titre de docteur en médecine chinoise. Quand elles sont seulement formées à l'une ou à quelques-unes de ces pratiques, elles portent un titre spécifique, par exemple acupuncteur, herboriste, etc.

Si la MTC a comme premier objectif d'entretenir la santé et de prévenir les maladies, elle permet aussi de soigner la plupart des problèmes de santé (ponctuels ou chroniques), entre autres les troubles cutanés, musculo-squelettiques, neurologiques, digestifs, respiratoires, génitaux, hormonaux, de même que certaines infections et certains problèmes émotifs.

Synopsis des divers éléments de la MTC
Voici une synthèse des principaux fondements théoriques - il y en a des dizaines d'autres - sur lesquels se basent la MTC et chacune de ses pratiques.

L'harmonie
La Médecine traditionnelle chinoise vise d'abord à maintenir l'harmonie de l'énergie à l'intérieur du corps ainsi qu'entre le corps et le monde extérieur. La santé est liée à la capacité de l'organisme à maintenir la dynamique nécessaire lui permettant d'affronter les agressions. En contrepartie, la maladie se manifeste lorsque l'organisme a perdu cette capacité.
Chaque individu possède une constitution particulière où les différents éléments interagissent, selon un équilibre qui lui est propre. C'est ce qu'on appelle le terrain. Chez deux personnes, un même symptôme (mal de tête ou difficulté à digérer, par exemple) ne relève pas, a priori, d'une même cause, mais d'un déséquilibre propre à chacune d’elles.
Pour que la santé se maintienne, l'harmonie doit prévaloir dans chacun des éléments de l'ensemble, ainsi qu’entre les différents éléments, et ce, sur tous les plans : dans chacun des organes de l'individu, et entre ces organes; dans l'individu, et entre l'individu et son environnement. La MTC ne traite pas les symptômes (comme le ferait la médecine mécaniste), mais la personne, de façon globale.

L'élément fondamental : le Qi
Selon la vision chinoise, qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l'univers est mû par une force fondamentale, une énergie appelée Qi (prononcé tchi). C'est ce Qi qui fait circuler les électrons dans les atomes. Il permet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître. Il anime aussi le mouvement du vent et des astres. On ne peut ni le voir ni le toucher, mais, comme c’est le cas pour l'électricité, on peut en percevoir les effets. Chez l'humain, le Qi gère aussi bien les fonctions du corps que celles de l'esprit, qui en sont toutes des manifestations : marcher, digérer, penser et ressentir.
Ce flux énergétique continu circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel, mais précis, de voies appelées méridiens. Le long de ces méridiens, il y a des points cutanés (en fait des puits), appelés points d'acupuncture, d’où l’on peut régulariser le débit du flot de l'énergie.
Lorsque le Qi circule bien et en quantité suffisante, l'organisme est en santé, la pensée, claire et les réflexes, vifs. Lorsqu'il stagne, est contraint ou bloqué, on se sent faible, lourd et sans vitalité. Le Qi peut être perturbé par plusieurs facteurs, internes ou externes (voir Causes des maladies ci-dessous).

Les deux pôles : le Yin et le Yang
Pour les Taoïstes, l'équilibre n'est jamais statique, mais  en constant mouvement entre les deux forces opposées, complémentaires et interdépendantes que sont le Yin et le Yang (représentées dans le symbole dynamique noir-Yin-matière et blanc-Yang-lumière du Tao).
Le Yin représente les forces de type passif, intériorisées : obscurité, froid, profondeur, humidité, etc. Le Yang désigne les forces de type actif, extériorisées : lumière, chaleur, surface, sécheresse, etc. Comme le jardin qui a autant besoin de la pluie (Yin) que du soleil (Yang), tous les organismes ont besoin de ces deux forces. Le Yin et le Yang sont toujours en relation dynamique : lorsque l'un croît, l'autre décroît. Dans tous les cycles naturels, le Yin et le Yang se succèdent sans cesse, comme le jour succède à la nuit, l'action au repos, l'inspiration à l'expiration et vice-versa. Chez un individu en bonne santé, les mouvements du Yin et du Yang sont harmonieux. Mais quand l'un vient à faiblir ou à manquer, l'autre prend le dessus et se manifeste par les symptômes qui lui sont propres. Un manque de Yang, par exemple, se traduit par un teint pâle, de la frilosité, des selles molles (pâleur, froideur, mollesse étant des caractéristiques Yin).
Mentionnons que, selon la pensée chinoise, les principes du Yin et du Yang se retrouvent tant dans la nature (eau-feu, nuit-jour, contraction-expansion, etc.), que dans l'anatomie (interne-externe, Foie-Cœur, gauche-droite, etc.) et dans la physiologie (femme-homme, structure-fonction, descente-montée, etc.).
Il importe également de savoir que, pour la MTC, les organes et les éléments représentent des phénomènes qui dépassent la seule fonction qu'on leur reconnaît dans l'anatomie et la pensée occidentale. C'est pour cette raison qu'ils sont écrits avec une majuscule.

Les cinq éléments (ou mouvements) : Métal, Bois, Terre, Feu, Eau
Dans quelque phénomène que ce soit, l'alternance entre l'état Yin et l'état Yang ne se fait pas instantanément, mais par un processus constant de transformation. Les Chinois ont déterminé 5 phases-clés (appelées mouvements) de ce processus. Chacun des 5 mouvements possède sa propre énergie de croissance ou de décroissance; il porte aussi le nom d'un élément. Quand un phénomène quitte le Yin pour entrer dans le Yang, c'est le mouvement de la naissance, de l'aube, du printemps, de l'éveil, identifié par le Bois. Au sommet du Yang, c'est l'entrée dans l'âge adulte (Feu). Puis, viennent le mûrissement (Terre) et le vieillissement (Métal). Avec la mort (Eau), le phénomène se retrouve de nouveau dans le Yin.

Les 5 éléments-mouvements se donnent vie dans un ordre précis, selon le principe d'engendrement : l'Eau engendre le Bois, qui engendre le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l'Eau. Quant au principe de contrôle, il fonctionne dans le même sens, mais non linéairement : l'Eau contrôle le Feu, qui contrôle le Métal, qui contrôle le Bois, qui contrôle la Terre, qui contrôle l'Eau. Il existe également un principe de contre-contrôle selon lequel un élément qui est en excès peut contrôler celui qui le précède. Ensemble, les cycles d'engendrement, de contrôle et de contre-contrôle forment un système équilibré. On s'en sert pour classifier tout phénomène naturel, mais aussi pour étudier les tissus humains et les relations des éléments entre eux.

La théorie des 5 mouvements s'applique également au tempérament d'une personne, à sa dynamique comportementale propre. Les tempéraments Bois, par exemple, possèdent une énergie expansive et sont stimulés par le défi et l'action. Ils sont nourris par les types Eau, et sont nourrissants pour les types Feu. Par contre, ils entrent facilement en conflit avec les types Terre et Métal. Comme c'est le cas dans tout autre système de classification des tempéraments, aucun individu ne correspond à un type pur. Il est un peu de chacun, dans un équilibre particulier, avec une prédominance plus ou moins accentuée. Pour connaître votre «tempérament chinois», faites votre Bilan énergétique personnalisé, qui, en plus de votre élément, vous donnera les divers aliments qui correspondent à vos besoins réels (selon vos manques).

Selon la MTC, le corps renferme les Organes (Reins, Foie, Cœur, Rate et Poumons), les Entrailles (Vessie, Vésicule biliaire, Petit intestin, Estomac et Gros Intestin), et les 5 « substances vitales ».

Les Organes
Il y a 5 Organes, chacun correspondant à un élément (ou mouvement) : Foie (Bois), Cœur (Feu), Rate (Terre), Poumon (Métal) et Rein (Eau). Ces viscères « pleins », de nature Yin, ont pour rôle, ensemble, de produire, transformer et emmagasiner l'énergie, le Sang, les Liquides organiques, le Jing et le Shen. Par ailleurs, chacun de ces organes joue aussi des rôles spécifiques : par exemple, abriter l'esprit pour le Cœur ou faire monter le « Yang pur » pour la Rate.

Les Entrailles
Il y a cinq entrailles : Vésicule biliaire (Bois), Intestin grêle (Feu), Estomac (Terre), Gros Intestin (Métal), Vessie (Eau). De nature Yang, ces Viscères « creux » ont pour rôle conjoint de recevoir, transformer et excréter les liquides. Les Entrailles possèdent également des rôles spécifiques (l'Intestin grêle « sépare le pur de l’impur »).

Les cinq substances vitales
Parmi ces 5 substances, les 3 premières sont immatérielles et qualifiées de Trois Trésors. Tout d'abord, il y a le Shen, qui est la conscience organisatrice, l'esprit créateur individuel, qui joue un rôle prépondérant dans la santé mentale. Il y a ensuite, le Qi, puis le Jing, l'essence, c'est-à-dire les caractéristiques propres à chaque être vivant. Une certaine quantité de Jing, limitée et non renouvelable, nous est transmise par les parents : c'est le Jing inné, le capital vital de l'espèce. Par contre, l'air et l'alimentation nous fournissent le Jing acquis, qui permet d'entretenir le Jing inné.
Aux Trois Trésors s'ajoutent 2 substances matérielles, soit le Sang et les Liquides organiques, qui nourrissent et humidifient tous les tissus et organes.

Les causes des maladies en MTC
La plupart du temps, la MTC tente de circonscrire les causes des maladies en qualifiant les types de déséquilibres (Vide, Excès, Stagnation, etc.), et en déterminant quels Viscères ou quelles fonctions ils touchent. Les causes peuvent être externes (symbolisées par des conditions climatiques), internes (surtout de nature émotive) ou autres.

Les 5 causes externes sont le Vent, le Froid, l'Humidité, la Chaleur et la Sécheresse. Ces conditions climatiques sont cause de maladies lorsqu'elles sont excessives ou lorsque l'organisme est trop faible pour les endurer. Elles attaquent alors par la bouche, le nez ou les voies cutanées. Le Vent et le Froid combinés, par exemple, peuvent provoquer des éternuements, de la fièvre, des raideurs musculaires, etc. Bien sûr, si on dit qu'une maladie est causée par un Feu du Foie par exemple, ça ne signifie pas que le Foie est physiquement plus chaud, mais qu'il est exagérément actif, qu'il prend trop de place, qu'il « surchauffe ».

Les 7 causes internes sont la Colère, le Chagrin, la Tristesse, la Frayeur, la Joie, le Souci et la Peur. En effet, selon la MTC, les facteurs émotionnels influencent fortement la santé. Chaque émotion blesse l'Organe auquel elle est associée. À titre d’exemple, la Colère blesse le Foie; et la Peur, les Reins.

Les autres causes sont toutes celles qui ne concernent ni les facteurs climatiques ni les émotions. Ce sont :

  une constitution faible;
le surmenage;
une vie sexuelle excessive ou frustrée;
les blessures et les accidents;
les parasites et les poisons;
l'alimentation (un manque d'équilibre dans l'hygiène alimentaire).

Les modes de diagnostic en Médecine traditionnelle chinoise
Le praticien en MTC cherche non pas à poser un diagnostic, mais à percevoir les perturbations susceptibles de mener à une disharmonie. C’est seulement en observant ces perturbations qu'il peut observer leurs manifestations. Le praticien procède donc par observations, questions et palpations.

Observations
Le praticien en MTC observe le teint, les yeux, les ongles, les cheveux, la respiration, l’haleine, le son de la voix, l’état émotif, les selles et autres excrétions, etc. Pour lui, la langue est une source majeure de renseignements, tant par son volume, sa forme, sa couleur, sa texture, que par les caractéristiques de l'enduit blanchâtre qui la recouvre.

Questions
Le praticien questionne le patient sur ses malaises, ses antécédents familiaux, son sommeil, son appétit, etc.

Palpations.
Le praticien vérifie la texture, l’humidité, la température et l’élasticité de la peau; le tonus musculaire, l’excitabilité des tissus, etc. Le pouls est également un mode de diagnostic fondamental, car il permet d’examiner l’état du Qi. En effet, c'est grâce à la force du Qi que le sang circule. Avec 3 doigts, le praticien prend 3 pouls différents sur l'artère de chacun des poignets. Le premier pouls donne de l'information sur la poitrine, le deuxième sur le haut de l'abdomen, le troisième sur le bas de l'abdomen. Au poignet gauche correspondent les organes Yin et au poignet droit, les organes Yang. Différentes caractéristiques, dont certaines peuvent se combiner, sont attribuées aux pouls (rapide, flottant, percutant, faible, vigoureux, fluide, noyé, etc.), chacune étant un indice.
Pour interpréter les données, le praticien doit se référer aux 8 principes directeurs, Yin-Yang, Chaud-Froid, Vide-Excès, Intérieur-Extérieur, qui lui permettront de déterminer les caractéristiques (état, qualité, situation) du Qi dans le corps et par conséquent, de prescrire le ou les traitements les plus appropriés: changement de diète, traitement d’acupuncture ou pratique d’exercices de Qi Gong, par exemple.

Applications thérapeutiques de la Médecine traditionnelle chinoise
Un examen exhaustif de la littérature scientifique montre bien que la Médecine traditionnelle chinoise, bien que différente du système médical occidental, est un système de santé cohérent à part entière. De nombreuses recherches cliniques spécifiques, de qualité variable, au sujet des applications thérapeutiques particulières de chacune des branches de la MTC (acupuncture, diététique chinoise, massage Tui Na, pharmacopée chinoise et exercices énergétiques – tai-chi et Qi Gong) ont été effectuées. Les problèmes les plus souvent évalués sont la constipation, le diabète de type, la démence, le trouble de déficit de l’attention, l’épilepsie, les maladies cardio-vasculaires, l’endométriose, la dépression et le syndrome de l'intestin irritable.

Conclusion
L'être humain est un tout complexe. Le maintien de son équilibre repose sur un mode de vie sain, tant psychologique que physiologique, mais dépend aussi de nombreux autres facteurs. Comme l'enseignent les philosophies orientales depuis des millénaires, tout, dans l'univers, est inter-relié. La Médecine traditionnelle chinoise est une façon de voir l'univers et ses interrelations. Elle peut devenir un outil pour mieux se connaître. Et, qui sait, aider à atteindre cette harmonie à laquelle l’être humain aspire.